Los imperios, por su propia naturaleza, encarnan e institucionalizan la diferencia, tanto entre metrópoli/colonia como entre los sujetos colonizados. El «reparto de África» (1880-1914), basado en una deplorable y feroz competencia imperial por la necesidad de materias primas, en la exploración del mundo y la ciencia a lomos de un racionalismo en alza, y en un etnocentrismo que jerarquizaba las razas a partir de una ideología supremacista, justificaba la ocupación y la explotación de un imperialismo que aportaba luz a la oscuridad que reinaba en el continente africano, con el pretexto de llevar las 3 C’s: comercio, cristianismo y civilización. Las excusas paternalistas allanaron el camino a la prevalencia de la dependencia actual, reforzando la escala degradante de la clasificación según la evolución, haciendo así justificable el argumento de la inferioridad del primitivo. Darwinismo social.

Las categorías de género fueron una «nueva tradición» bio-lógica que el colonialismo europeo institucionalizó en la mayoría de culturas africanas. En «Invention of Women: Making an African Sense of Western Gender Discourses» (La Invención de las mujeres. Una perspectiva africana sobre los discursos occidentales de género) la controvertida escritora feminista nigeriana Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí, cuestiona los marcos teóricos racionales que construyen las categorías de género de manera universalista, deconstruyendo así las dinámicas coloniales de los propios feminismos, planteando -entre otros temas- que en los Yoruba antes de la colonización el privilegio y las prácticas sociales (división del trabajo, profesiones y estructuras monárquicas) no estaban asociados al género si no a la edad o al linaje.

La infantilización de la mujer también se exportó como parte del patriarcado occidental a través de la colonización de la mente; práctica sutil y alienante que, muchas veces, quienes la ejecutan en los diversos planos de la vida cotidiana, lo hacen en nombre de una moralidad, valores y costumbres “superiores”. Lenguaje, manipulación del pensamiento, invasión de la intimidad, cánones de belleza, conceptos de modernidad y bienestar, religiones monoteístas,…

Una consecuencia del eurocentrismo es la racialización del conocimiento: Europa es representada como fuente de conocimiento y los europeos, por lo tanto, como pensadores. Esto afecta también a los cánones de belleza que a menudo se construyen con narrativas y valores eurocéntricos (delgadez, juventud y blanquitud…) fuertemente racializadas, reforzando así, una vez más, la imagen negativa, denigrante y estereotipada de la mujer africana. La blanquitud como norma, mientras que la «otredad» se convierte en fetiche, en algo «exótico».

Construido social y políticamente, el concepto blanquitud no se refiere simplemente al color de la piel: es una ideología que refuerza el poder de unos a costa de los demás, fortaleciendo los sistemas de opresión.

                      El poder es la capacidad no sólo de contar la historia de otra persona, sino de convertirla en la historia definitiva de esa persona.(…)
                      La historia única crea estereotipos, y el problema de los estereotipos no es que sean falsos, sino que son incompletos. Hacen que una historia se convierta en la única historia.

El Peligro De La Historia Única, 2016
Chimamanda Ngozi Adichie

Sexualidad, erotismo, cánones de belleza, modernidad, sororidad, maternidad, matrimonio, tradición, domesticación, inclusividad, violencia… todos estos aspectos, con sus luces y sombras en cada sociedad, deberían salir a la luz al mismo nivel si se quiere comparar. ¿Están las relaciones sociales en todas las sociedades organizadas en torno a la diferencia sexual biológica?

En 1987, mientras la teoría queer ganaba importancia y se reafirmaba en el pensamiento occidental, la escritora nigeriana Ifi Amadiume escribió “Male Daughters, Female Husbands” (Hijas que son varones y esposos que son mujeres), donde examina las estructuras de la sociedad africana, principalmente su propio sistema sociocultural igbo-nobi, estableciendo que entre los nobi, la dualidad sexual estaba mediada por un sistema de cultura y lenguaje tradicional. de género flexible. Afirma que el sexo biológico no siempre coincide con el género ideológico, los roles no estaban rígidamente masculinizados o feminizados y, en consecuencia, no había ningún estigma en romper con ellos. La posición de «marido» se desprende así de su vínculo con el hombre y otros atributos de la masculinidad. El sexo, el género y la orientación sexual se dislocan. ¿Puede una hija ser considerada como un hijo o viceversa hablando en términos de roles sociales y familiares? ¿Puede una mujer tomar a otra como esposa, cumpliendo abiertamente todos los requisitos que la tradición matrimonial impone al novio?, sin relacionarlo exclusiva y necesariamente con los roles sexuales, sino con los de una estructura familiar fluida y flexible de acompañamiento y cuidado. Esto chocaba ciertamente con las nociones establecidas por las estructuras sociales occidentales y la religión cristiana.

Repensar el género como construcción occidental: descolonizar el(los) feminismo(s), los estereotipos, cuestionando la construcción y universalización de las categorías de género. Tal vez conociendo y comprendiendo la Historia podamos superar los vínculos sociales basados en una diferencia de género, abriendo así el abanico a otros factores para la construcción de la identidad. Deseemos nuevas formas de relacionar los géneros, nuevos modelos de diálogo intercultural no basados en la supremacía ni en una jerarquía excluyente. ¿Utopía o realidad factible?

El título “Woman go no’gree” es el estribillo de la canción Lady de Fela Kuti (1938-1997), creador del género musical afrobeat, símbolo de resistencia y activista en los años 70-80 durante la dictadura en Nigeria. Lady es una canción ambigua donde se plantea la cuestión de la emancipación de la mujer africana sin seguir modelos occidentales.

Gloria Oyarzabal

Prensa:
– Cómo la colonización de la mente afectó al concepto de mujer en África. Teresa Sesé. La Vanguardia. 27.05.2021
– Descolonizar África desde el feminismo. Mª Ángeles Cabré. M-arte y cultura visual